Als je bent opgegroeid binnen een religieuze context, weet je wat religieuze nostalgie is. Het kunnen de houten banken zijn en de koffiegeur, of de adrenaline van het oppakken van zoveel mogelijk stoelen om indruk te maken op de meisjes. Het kan de geur van wierook, de kaarsen, de gregoriaanse gezangen en de smaak van de eucharistie zijn. Als je Joods bent opgegroeid, is het de tallith, de Thorarol en de gezangen van de chazan, en wanneer je als moslim bent opgegroeid, wellicht de oproep van de minaret tot gebed. Wat het ook is, deze dingen zullen je hart een beetje extra laten kloppen.
Maar als je binnen zo’n context door religieuze leiders bent gekwetst, kunnen deze symbolen en geuren je precies de tegenovergestelde ervaring geven. Je associeert ze niet met kindertijd, veiligheid en geborgenheid, maar met trauma, pijn en rampspoed. Je hebt misschien een andere religie of een andere culturele uitdrukking ervan gekozen, gewoon om zo ver mogelijk weg te komen van die geuren, geluiden of gewoonten.
Je kunt ook een automatische liefde en verbinding hebben ontwikkeld of haat en afkeer tegen de geluiden en geuren van een andere religie waar je niet veel van weet. Ofwel liefde omdat ze die opwindende exoten zijn, ofwel haat omdat ze de kwaadaardige weerzinwekkende ‘anderen’ zijn. Opgroeiend in Israël, ongeacht hoeveel aardige moslims ik zou ontmoeten in de straten van Jeruzalem, zouden mijn hersenen de minaretoproepen tot gebed nog steeds verbinden met terreur en kwaad. En hoeveel slechte religieuze Joden ik ook zou ontmoeten, mijn hersenen zouden nog steeds de Thora-rol en de synagoge-gezangen verbinden met beveiliging en veiligheid. Om heel eerlijk te zijn, voel ik me heel erg thuis in een baptisten- of zelfs charismatische kerk, maar als ik ooit een high-church-omgeving bezoek, zelfs als het Luthers of Anglicaans is, gaan mijn gedachten onmiddellijk naar hun antisemitische verleden.
Het duurde een tijdje voordat ik me realiseerde dat mijn emoties niet echt logisch waren.
Malala Yousafzai, die door de Taliban werd neergeschoten omdat ze opkwam voor het recht van vrouwen op onderwijs in Pakistan, en de Nobelprijs voor de Vrede ontving toen ze 17 was, schreef er in haar boek over hoe de oproepen tot gebed van de minaret haar vreugde en vrede geven. Het zette me aan het denken – als ze ooit gered zou worden, hoe zou dat dan haar geloof en haar vermogen om deel te nemen aan een gemeente vormen? Hoe gaanchristenen met een moslimachtergrond ermee om?
Ik denk dat dat aan hen is om te antwoorden. Ik ben niet goed genoeg thuis in de islam of de moslimcultuur om de vraag te antwoorden. Maar deze gedachte deed me beseffen dat een groot deel van de “controverse” over messiaans jodendom en christendom niet noodzakelijkerwijs een debat is over theologie en geloof, maar over de culturele expressie van ons geloof, en de religieuze nostalgiebagage die we allemaal met ons meebrengen. We voelen ons raar en afgestoten door bepaalde uitingen van geloof, terwijl andere uitdrukkingen ons hart een beetje extra laten kloppen, en het is niet noodzakelijkerwijs verbonden met het geloof en de theologie zelf.
Ik ben een groot voorstander van de “lage kerk” benadering van religieuze expressie. Zowel omdat het benadrukt dat verlossing niet komt van het doen van rituelen op de juiste manier (hoe Bijbels ze ook zijn).
Ik erken echter de plaats die rituelen hebben om ons te helpen ons op God te concentreren. We zien het in de Bijbelse rituelen van de tabernakel, en we zien soortgelijke dingen vandaag in synagogen en kerken. De problemen ontstaan wanneer we religieuze en theologische betekenis toekennen aan de rituelen. Veel religies, waaronder valse uitingen van het christendom, doen dat. Als je de Eucharistie niet op de juiste manier nam, at je niet van Het lichaam van Christus. Als je de Shacharit niet bidt voor de deadline die de halacha voorschreef, is het alsof je tot een muur hebt gebeden, omdat God je op de een of andere manier niet meer kan horen. Het is niet veel anders dan seculier bijgeloof, van niet onder ladders lopen en zwarte katten vermijden.
Maar als je echt wedergeboren bent, ben je vrij. Vrij van veroordeling en vrij van menselijke verzonnen beperkingen. Maar je bent niet alleen vrij van het moeten houden van de rituelen, je bent ook vrij om ze te houden. Zolang je van het ritueel geen afgod maakt, ben je vrij om te doen wat je persoonlijk helpt om je meer op God te richten. Voor de ene persoon is het ritueel dat hen helpt zich op God te concentreren een kopje koffie, een schreeuwende prediker met een sterk landelijk Amerikaans accent en Chick Fil-A na de dienst. Voor iemand anders is het de Thorarol en het chanten van de gebeden in het Hebreeuws. Voor één persoon zijn het beschilderde glazen ramen en het ontvangen van het Avondmaal op de tong. Voor een ander is het een levendig gospelkoor.
En ik ben er vrij zeker van dat dit precies is wat de kerk van de eerste eeuw voor ogen had toen ze op schandalige wijze het evangelie onder de heidenen predikten zonder de Joodse symbolen, rituelen en feestdagen mee te nemen. Geloof in Yeshua moet voor iedereen beschikbaar zijn – ongeacht hun achtergrond of religieuze nostalgie.
Dus het maakt niet uit wat je hart doet kloppenof wat je afstoot – God zal je ontmoeten waar je bent, en hij kan er iets moois van maken.
“Laat daarom niemand je beoordelen op wat je eet of drinkt, of met betrekking tot een religieus feest, een nieuwe maanviering of een sabbatdag. Dit zijn een schaduw van de dingen die zouden komen; de werkelijkheid wordt echter in Christus gevonden.”
Kolossenzen 2:16-17
Bronvermelding:
Datum: 21-10-2022
Auteur: Tuvia Pollack
Beeld: Screenshot
Website: https://news.kehila.org/
