Datum: 20 juli 2026
Door: Shira Schechter
In de zomer van 701 v.Chr. trokken de legers van Sanherib, koning van Assyrië, door het koninkrijk Juda. De Assyrische koning pochte later in zijn koninklijke annalen dat hij zesenveertig ommuurde steden had veroverd en Hizkia, koning van Juda, in Jeruzalem had opgesloten „als een vogel in een kooi“. Alles buiten de hoofdstad was verwoest. Lachis, de tweede stad van het koninkrijk, werd tot puin gemaakt en de overlevenden werden in ballingschap gevoerd – een tafereel waar de Assyriërs zo trots op waren dat ze het in de muren van het paleis van Sanherib in Nineve lieten graveren.
Jesaja, de zoon van Amoz, maakte dit alles mee. Hij profeteerde in Jeruzalem „in de dagen van Uzzia, Jotham, Achaz en Hizkia, koningen van Juda“ (Jesaja 1:1), een halve eeuw waarin Juda moest toezien hoe het noordelijke koninkrijk Israël door Assyrië werd verwoest en vervolgens bijna hetzelfde lot onderging. Wanneer hij zijn boek opent met een beschrijving van een land waar ‘uw land verwoest is, uw steden door vuur zijn verbrand; vreemdelingen verslinden uw grond voor uw ogen’, en een Jeruzalem dat ‘achterblijft als een hut in een wijngaard, als een schuilplaats in een komkommerveld, als een belegerde stad’ (Jesaja 1:7-8), schrijft hij geen poëzie. Hij beschrijft wat hij vanaf de muren kan zien.
Dit is het hoofdstuk dat we lezen op de sjabbat vóór Tisha b’Av, de dag waarop we de verwoesting van beide Tempels herdenken. Jesaja’s openingswoord, chazon, ‘het visioen’, geeft de dag zijn naam: Sjabbat Chazon(het voorlezen uit de Profeten) van de vermaningen die worden voorgelezen tijdens de drie weken waarin we rouwen om Jeruzalem en de Tempel.
Nadat hij de verwoesting van hun land heeft beschreven, richt Jesaja zich op de oorzaak ervan en noemt hij de stad waartoe zij volgens hem zijn verworden:
לוּלֵי יְהֹוָה צְבָאוֹת הוֹתִיר לָנוּ שָׂרִיד כִּמְעָט כִּסְדֹם הָיִינוּ לַעֲמֹרָה דָּמִינוּ׃
Als de Heer der heerscharen ons geen overlevenden had achtergelaten, zouden wij zijn als Sodom, een tweede Gomorra.
Jesaja 1:9
שִׁמְעוּ דְבַר־יְהֹוָה קְצִינֵי סְדֹם הַאֲזִינוּ תּוֹרַת אֱלֹהֵינוּ עַם עֲמֹרָה׃
Hoor het woord van Hashem, leiders van Sodom; luister naar de onderwijzing van onze God, volk van Gomorra!
Jesaja 1:10
Hij staat in Jeruzalem, de stad van de Tempel, en richt zich tot de leiders van het huis van David, en hij noemt hen Sodomieten. Sodom en Gomorra waren zo slecht dat God in de stad niet eens tien rechtvaardigen kon vinden wier verdiensten hen zouden kunnen redden. Waarom deze vergelijking? Dat moet toch wel een overdrijving zijn geweest!
Om deze vraag te beantwoorden, moeten we teruggaan naar Genesis. God staat op het punt de stad Sodom te vernietigen, en Hij aarzelt even om te overwegen of Hij het aan Abraham zal vertellen. „Zal Ik voor Abraham verbergen wat Ik op het punt sta te doen…?“ Wat volgt is een van de weinige passages in de Thora waarin Gods eigen redenering wordt weergegeven: „Abraham zal een groot en talrijk volk worden, „de weg van de Heer te bewandelen, om te doen wat recht en rechtvaardig is, opdat de Heer aan Abraham kan geven wat Hij hem heeft beloofd” (Genesis 18:18-19).
Aan de vooravond van de vernietiging van Sodom omschrijft God het gehele doel van het Joodse volk. Niet het land, niet het verbond van de besnijdenis, niet de Tempel. Tzedakah u’mishpat, rechtschapenheid en gerechtigheid. Dat is de reden waarom Abraham werd uitgekozen, en de voorwaarde waaraan alles wat hem is beloofd, afhangt.
En het wordt juist hier gezegd, met Sodom in beeld, omdat Abraham en Sodom naast elkaar worden geplaatst als de twee beschikbare modellen van beschaving.
Sodom werd niet vernietigd vanwege atheïsme. De profeet Ezechiël beschrijft de misdaad van de stad met verontrustende nauwkeurigheid:
הִנֵּה־זֶה הָיָה עֲוׂן סְדֹם אֲחוֹתֵךְ גָּאוֹן שִׂבְעַת -brood en vrede en rust had zij en haar dochters, maar de hand van de arme en de behoeftige heeft zij niet ondersteund:
Dit was de enige zonde van je zuster Sodom: hoogmoed! Zij en haar dochters hadden overvloed aan brood en ongestoorde rust; toch hielp zij de armen en de behoeftigen niet.
Ezechiël 16:49
Sodom was welvarend en leefde in comfort. Het had een rechtssysteem. Het had dat systeem simpelweg opgezet om de kwetsbaren buiten te sluiten, waarbij het de kunst perfectioneerde om rijkdom om te zetten in wreedheid en dat orde te noemen.
Het huishouden van Abraham wordt als het tegenovergestelde beschreven, en Abraham bewijst dat in de scène die direct daarop volgt. Wanneer hem wordt verteld dat de stad vernietigd zal worden, feliciteert hij zichzelf niet met het feit dat hij gespaard blijft. Hij gaat in discussie met God namens de slechtste mensen op aarde:en alle volken van de aarde zullen door hem gezegend worden. Want Ik heb hem gekend, opdat hij zijn kinderen en zijn huisgenoten na hem zou onderwijzen om de weg van de Heer te bewandelen, om te doen wat rechtvaardig en goed is
„Zal de Rechter van de hele aarde dan geen recht doen?” (Genesis 18:25). Hij onderhandelt met God en weet het aantal rechtvaardigen terug te brengen van vijftig naar tien. Hij is in zijn eentje een levend voorbeeld van hoe tzedakah u’mishpat eruitziet.
Wat vereisen deze twee woorden dan eigenlijk?
Rabbi Jonathan Sacks merkte op dat mishpat een van de bijbelse termen is voor strikte juridische rechtvaardigheid, de regel die zonder afwijkingen wordt toegepast. De wet is blind, en die blindheid is juist het punt: rijk en arm, machtig en machteloos, inwoner en vreemdeling staan er op identieke wijze voor, want gelijkheid voor de wet is hoe gelijkheid voor God eruitziet zodra deze wordt vertaald naar menselijke instellingen. De Thora benadrukt daarom dat het oordeel helemaal geen menselijke uitvinding is. „Laat je door niemand intimideren, want het oordeel behoort aan God” (Deuteronomium 1:17). Aangezien het aan God toebehoort, is geen enkele rechter bevoegd om het te verdraaien, of dat nu uit angst, uit hebzucht of uit genegenheid is.
Tzedakah laat zich echter helemaal niet vertalen; het omvat tegelijkertijd gerechtigheid, naastenliefde, rechtschapenheid, integriteit, eerlijkheid en onschuld, en reikt veel verder dan wat een rechtbank kan afdwingen. Volgens rabbijn Sacks betekent tzedakah gerechtigheid vermengd met mededogen.
Het jodendom gebiedt liefde – voor God, voor de naaste, voor de vreemdeling – maar liefde op zichzelf zal de weegschaal altijd doen doorslaan in het voordeel van de mensen van wie we toevallig houden, en dus, zoals rabbijn Sacks het uitdrukte: „zonder gerechtigheid corrumpeert liefde.” Wet zonder barmhartigheid wordt wreed, en barmhartigheid zonder wet erachter verandert in bevoordeling.
De twee woorden die God aan Abraham geeft, horen bij elkaar te horen, en een samenleving die deze twee woorden verenigt, is het enige dat tussen de beschaving en Sodom staat.
Laten we nu teruggaan naar het Jeruzalem van Jesaja.
„Hoe is de trouwe stad tot een hoer geworden! Zij was vervuld van gerechtigheid, rechtvaardigheid woonde in haar, en nu moordenaars… Jullie ambtenaren zijn opstandelingen en handlangers van dieven, stuk voor stuk begerig naar steekpenningen en op jacht naar smeergeld; zij doen geen recht aan de zaak van de wees, en de zaak van de weduwe komt nooit bij hen terecht“ (Jesaja 1:21-23). Rechters die te koop zijn, en de twee mensen in de Bijbel voor wie niemand opkomt, worden buitengesloten van de rechtbank. En wat wil God in plaats van de stromen offerbloed die de tempelhof vullen, de feesten waarvan Hij zegt dat Hij ze niet kan verdragen?
לִמְדוּ הֵיטֵב דִּרְשׁוּ מִשְׁפָּט אַשְּׁרוּ חָמוֹץ שִׁפְטוּ יָתוֹם רִיבוּ אַלְמָנָה׃
Leer het goede te doen. Wijd u aan gerechtigheid; sta de benadeelden bij. Kom op voor de rechten van de wees; verdedig de zaak van de weduwe.
Jesaja 1:17
Dat is de opdracht. Jeruzalem hield zich aan de offers, vierde de sabbat en de feestdagen, maar liet de opdracht varen. Dat betekent dat Jeruzalem was geworden als Sodom, de samenleving waarvoor Abraham juist was geschapen om het antwoord te zijn. Een volk waarvan het oorspronkelijke doel ‘tzedakah u’mishpat’ is en dat juist het tegenovergestelde in praktijk brengt, heeft niet alleen gezondigd. Het is van kant veranderd.
Er ligt één woord van genade verborgen in deze tekst, en dat is gemakkelijk over het hoofd te zien. Abraham vroeg om tien rechtvaardigen in Sodom, maar die werden niet gevonden.
Jesaja zegt dat God „ons een klein overblijfsel heeft nagelaten” (Jesaja 1:9), een sarid, en dat is de enige reden waarom Jeruzalem nog steeds staat. De stad heeft Sennacherib overleefd dankzij die handvol mensen die Sodom nooit heeft gehad.
Het visioen eindigt niet in ruïnes. Het eindigt met de twee woorden van Abraham die aan zijn kinderen zijn teruggegeven als voorwaarden voor hun terugkeer: Tzion b’mishpat tipadeh, v’shaveha b’tzedakah. ‘Sion zal worden verlost door gerechtigheid, en zij die naar haar terugkeren door rechtvaardigheid’ (Jesaja 1:27). De weg uit Tisha b’Av loopt over dezelfde grond waarop Abraham stond toen hij voor Sodom pleitte.
Wij zijn de generatie die Jeruzalem heeft teruggekregen. De reliëfs uit het paleis van Sanherib staan in een museum in Londen, terwijl de nakomelingen van het volk dat hij gevangen hield een soevereine staat, een leger, rechtbanken en een schatkist besturen. Dat is precies de situatie waarin de waarschuwing van Jesaja van toepassing is, want alleen een volk met macht kan worden aangeklaagd voor wat het met die macht doet. Sodom was rijk, veilig en comfortabel, en het werd vernietigd vanwege wat het met die voordelen deed. De Tempel zal worden herbouwd op basis van de voorwaarden waarvoor Abraham werd uitgekozen: rechtschapenheid en gerechtigheid.
-
Datum: 20 Juli 2026
Auteur: Shira Schechter
Afbeelding: Oude tempeltrappen in Jeruzalem, Redactie Radio Israël
Website: https://theisraelbible.com/what-isaiah-saw-before-the-temple-fell/
