Auteur: Shira Schechter
Datum: 7 september 2026
Rosj Hasjana is bijna aangebroken, en daarmee begint de eerste van de Tien Dagen van Inkeer, de jaarlijkse periode van zelfonderzoek die begint met het Nieuwjaar en tien dagen later uitmondt in Jom Kipoer.
Maar één ding heeft mij altijd beziggehouden. Waarom zette God Rosj Hasjana als eerste?
Ik weet dat dit een vreemde vraag klinkt. Rosj Hasjana is het Nieuwjaar, dus waar zou het anders moeten staan dan aan het begin? Maar als je kijkt naar wat deze twee dagen, Rosj Hasjana en Jom Kipoer, eigenlijk zijn, begint de volgorde achterstevoren te lijken.
Rosj Hasjana markeert de verjaardag van de schepping van de mensheid. We blazen op de sjofar, de ramshoorn, en kronen God tot Koning van de wereld. Het is ook Jom HaDin, de Dag van het Oordeel, waarop God de boeken opent en het komende jaar voor ieder levend wezen afweegt. Jom Kipoer, de Grote Verzoendag, sluit deze periode af. Op die dag vasten we, belijden we onze zonden en vragen we om vergeving.
Je zou denken dat we dit in omgekeerde volgorde zouden doen. Eerst de rekening vereffenen voordat we een nieuwe openen. Eerst verontschuldigingen aanbieden vóór de viering. De dag van belijdenis en bekering zou toch eerst moeten komen, en pas daarna, wanneer we rein voor God staan, zouden we het aandurven een Koning te kronen.
Het oordeel maakt de vraag nog scherper. We staan terecht voordat we onze zonden hebben beleden, en pas tien dagen later openen we onze mond om toe te geven wat we hebben gedaan.
Toch doen we precies het tegenovergestelde. Eerst kronen we de Koning en daarna belijden we onze zonden.
Waarom?
Deuteronomium 30, het gedeelte dat de wijzen ‘het gedeelte van de terugkeer’ noemen, beschrijft de volgorde van onze terugkeer naar God, en de eerste stap is niet wat de meeste mensen verwachten:
וְהָיָה כִי־יָבֹאוּ עָלֶיךָ כָּל־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה אֲשֶׁר נָתַתִּי לְפָנֶיךָ וַהֲשֵׁבֹתָ אֶל־לְבָבֶךָ בְּכָל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הִדִּיחֲךָ יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה׃
Wanneer al deze dingen over u gekomen zijn — de zegen en de vloek die ik u heb voorgehouden — en u ze ter harte neemt te midden van alle volken waarheen Hashem, uw God, u heeft verdreven,
Deuteronomium 30:1
וְשַׁבְתָּ עַד־יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ וְשָׁמַעְתָּ בְקֹלוֹ כְּכֹל אֲשֶׁר־אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם אַתָּה וּבָנֶיךָ בְּכָל־לְבָבְךָ וּבְכָל־נַפְשֶׁךָ׃
en u terugkeert tot Hashem, uw God, en u en uw kinderen naar Zijn stem luisteren met heel uw hart en heel uw ziel, overeenkomstig alles wat ik u vandaag gebied,
Deuteronomium 30:2
וְשָׁב יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ אֶת־שְׁבוּתְךָ וְרִחֲמֶךָ וְשָׁב וְקִבֶּצְךָ מִכָּל־הָעַמִּים אֲשֶׁר הֱפִיצְךָ יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ שָׁמָּה׃
dan zal Hashem, uw God, uw lot herstellen en Zich over u ontfermen. Hij zal u opnieuw bijeenbrengen uit alle volken waarheen Hashem, uw God, u heeft verstrooid.
Deuteronomium 30:3
Lees de volgorde zorgvuldig. Nog vóór iets anders komt v’hasheivota el levavecha, hier vertaald als ‘en u neemt het ter harte’, maar letterlijk betekent het: ‘u zult het terugbrengen naar uw hart’. Eerst keren we terug naar ons hart, naar wie we werkelijk zijn. Pas daarna keren we ons naar God, en pas daarna keert God Zich weer naar ons toe. Tesjoeva, terugkeer, werkt als een wisselwerking, en de eerste stap ligt bij ons. Wij zetten de eerste stap naar huis, en de hemel overbrugt de rest van de afstand.
Rabbi Levi Yitzchak van Berditchev, de achttiende-eeuwse chassidische meester die bekendstond om zijn pleidooi voor het Joodse volk voor de hemel, vertelde een gelijkenis die dit prachtig verwoordt.
Een koning raakte verdwaald in een bos. Een man vond hem daar, herkende wie hij was en bracht hem veilig terug naar zijn paleis. De koning beloonde hem rijkelijk en verhief hem tot minister. Jaren later kwam diezelfde man in opstand tegen de koning en werd hij ter dood veroordeeld. Toen hem één laatste verzoek werd toegestaan, vroeg hij of hij en de koning beiden de kleren mochten aantrekken die zij droegen op de dag dat zij elkaar in het bos ontmoetten. De koning stemde toe. Toen zij daar stonden, gekleed zoals op die eerste dag, herriep de koning het doodvonnis en zei tegen hem dat hij zijn eigen leven had gered.
De eenvoudige uitleg is dat Israël ooit iets voor God heeft gedaan. Toen God de Thora aanbood, wezen de volken van de wereld haar af en Israël aanvaardde haar, terwijl het de Schepper als Koning kroonde op de berg Sinaï, te midden van het geluid van een machtige sjofar. Sindsdien zijn wij, zoals de man in het verhaal, in opstand gekomen, en op de Dag van het Oordeel hebben wij veel waarvoor wij verantwoording moeten afleggen. Onze sjofar op Rosj Hasjana herinnert God aan die dag bij de Sinaï, en de verdienste daarvan draagt ons door het oordeel heen.
Die uitleg is juist, maar Rabbi Tzvi Freeman en Rabbi Menachem Posner stellen dat daarmee nog niet wordt verklaard waarom Rabbi Levi Yitzchak een hele gelijkenis nodig had om dit te zeggen. Zij halen er een diepere betekenislaag uit.
Let erop dat beide mannen van kleding veranderen. De minister herinnerde de koning niet alleen aan een oude schuld. Hij keerde terug naar zijn oorsprong, en hij nam de koning daarin met zich mee. Terwijl hij daar stond in de kleding uit het bos, werd hij opnieuw de man die zijn koning onmiddellijk herkende, de man voor wie opstand zelfs geen mogelijkheid was. En die man had nooit gezondigd. Een latere, bedorven versie van hem had gefaald. De oorspronkelijke man was al die tijd trouw gebleven.
Ook de koning keerde terug. In zijn oude kleren stond hij opnieuw als een man die verdwaald was in het bos, terwijl hij keek naar de ene persoon die hem had herkend toen hij geen kroon, geen paleis en geen koninkrijk had. Hij had alles aan deze man te danken. Hoe kun je iemand ter dood brengen wanneer je op die manier naar hem kijkt?
Dat is wat er op Rosj Hasjana gebeurt. Alles wat geschapen is keert terug naar zijn oorsprong, en die terugkeer gaat in beide richtingen. Wij keren terug naar de mensen die wij werkelijk zijn en nog altijd willen zijn. God keert terug naar de dag bij de Sinaï, toen wij Hem tot Koning kroonden, vóórdat er iets misging tussen ons.
Dat is wat het geluid van de sjofar werkelijk doet. Het heeft geen woorden, omdat de plaats die het bereikt geen woorden kent. Het is een rauwe kreet, ouder dan taal, een geluid dat door iedere laag heen breekt die wij hebben opgebouwd en de mens daaronder raakt. En het is hetzelfde geluid dat bij de Sinaï klonk, en daarom bereikt het ons beiden tegelijk.
Nu wordt de volgorde van de kalender begrijpelijk. Jom Kipoer kan pas na Rosj Hasjana komen, omdat je een zelf dat je nog niet hebt teruggevonden, niet kunt herstellen. Belijdenis vóór die tijd is slechts schuldgevoel, en schuldgevoel brandt een week lang hevig en dooft daarna uit. Iemand die zich bekeert zonder zich te herinneren wie hij is, brengt ieder jaar door met excuses maken voor dezelfde dingen. Iemand die eerst terugkeert naar zijn oorsprong, brengt het jaar door met opnieuw die persoon te worden.
Voordat je je lijst maakt van wat je dit jaar verkeerd hebt gedaan, maak eerst de moeilijkere lijst. Wie was je voordat je afdreef? Waar gaf je om voordat je het zo druk kreeg? Laat de sjofar je die vraag stellen en geef er eerlijk antwoord op. Want zodra je daar staat in je oorspronkelijke kleren, kijkt God naar je en ziet Hij helemaal geen misdadiger. Hij ziet Zijn eigen kind en zegt: laten we opnieuw beginnen.
Shana tova.
Datum: 7 september 2026
Auteur: Shira Schechter
Afbeelding: met AI gegenereerd, Redactie Radio Israël
Website: https://theisraelbible.com/why-did-god-put-rosh-hashanah-first/
