Datum: 29 juli 2026
Auteur: Adam Eliyahu Berkowitz
Bijbels nieuws
De opnieuw opgerichte Sanhedrin heeft deze week een formele uitspraak gedaan waarin de Heilige, gezegend zij Hij, wordt gevraagd vijandige machten uit het Joodse volk en het land Israël te verwijderen, de Mashiach, de Messias, te openbaren, de Beit HaMikdash, de heilige Tempel, te herbouwen en de profetie in Israël te herstellen.
De schriftelijke uitspraak, gedateerd op 6 Menachem Av 5786, volgde op een zitting die volgens de leden van het gerechtshof meerdere uren duurde. Twee rechters waren aanvankelijk tegen het besluit, maar sloten zich uiteindelijk bij de meerderheid aan.
De Sanhedrin gaat uit van het principe dat een rabbijnse rechtbank bevoegd is een psak, een bindende halachische uitspraak, te doen. In zaken die het lot van het Joodse volk betreffen, zou een hoger gerechtshof gebonden zijn de uitspraak van een lager gerechtshof te volgen.
Niet iedere rabbijnse autoriteit erkent dat de huidige Sanhedrin deze bevoegdheid bezit. Een lid van de Sanhedrin erkende dit na de bijeenkomst openlijk:
“Niet iedereen aanvaardt dat. Maar het is een feit dat zij uitspraken hebben gedaan die wereldwijd zeer grote gevolgen hebben gehad.”
De schriftelijke uitspraak
Het secretariaat van de Sanhedrin publiceerde de schriftelijke uitspraak. Deze wordt hieronder vertaald en in afzonderlijke onderdelen weergegeven.
Achtergrond
De uitspraak begint met de mededeling dat de rechtbank een presentatie hoorde van rabbijn Chaim Sasson over een verzoek dat wordt toegeschreven aan de Lubavitcher Rebbe, rabbijn Menachem Mendel Schneerson.
De Rebbe zou de opperrabbijnen van Israël hebben opgeroepen een beit din, een rabbijnse rechtbank, bijeen te roepen en uit te spreken dat de Messias onmiddellijk moest komen.
Rabbijn Schneerson, die door honderdduizenden volgelingen eenvoudigweg de Rebbe werd genoemd, leidde de Chabad-Lubavitchbeweging van 1951 tot aan zijn overlijden in 1994.
Hij bouwde Chabad vanuit één hoofdkwartier in Brooklyn uit tot een wereldwijd netwerk van gezanten en hun gezinnen. Zij zijn in bijna ieder land ter wereld actief en zetten zich in voor Joods onderwijs en voor het bereiken van Joden, ongeacht hun achtergrond of mate van religieuze naleving.
Hij beantwoordde persoonlijk tienduizenden brieven, ontving zowel staatshoofden als gewone Joden en werd ook buiten Chabad algemeen beschouwd als een van de invloedrijkste religieuze leiders van de twintigste eeuw.
In zijn laatste levensjaren sprak hij openlijk en regelmatig over de spoedige komst van de Mashiach. Hij riep Joden overal ter wereld op meer Thora te bestuderen en meer goede daden te doen om de verlossing te bespoedigen. Veel van zijn volgelingen geloven dat deze oproep op zichzelf een vorm van profetie was.
De tekst verwijst eveneens naar vergelijkbare uitspraken die eerder zouden zijn gedaan door rabbijn Mordechai Eliyahu, gezegend zij zijn nagedachtenis, en rabbijn Yeshua Ben Shushan, gezegend zij zijn nagedachtenis. Beiden worden in het document aangeduid als opperrabbijnen van Israël.
De rechtbank verklaart dat zij tijdens haar beraadslagingen de risico’s en mogelijkheden heeft afgewogen, evenals de factoren die het gebod om de Tempel te bouwen vertragen of juist versnellen.
Eerste besluit: het verwijderen van vijandige machten
Het eerste besluit gaat over het verwijderen van vijandige machten.
De uitspraak luidt:
“De rechtbank bepaalt dat iedere vorm van erev rav, de ‘gemengde menigte’, een benaming voor verderfelijke elementen binnen het volk, iedere Amalekiet, iedere Ismaëliet, iedere verrader van welke aard dan ook en alle machten van het kwaad het Joodse volk en het land Israël zullen verlaten.
En zoals de rechtbank beneden heeft geoordeeld, zo vragen wij dat de rechtbank boven hetzelfde zal oordelen. Moge het zo vastgesteld blijven.”
Tweede besluit: het geopenbaarde koningschap van de hemel, de Mashiach en de Tempel
Het tweede besluit vraagt om de openbaring van het koningschap van de hemel, de komst van de Mashiach en de herbouw van de Tempel.
De Sanhedrin vraagt om:
“Het geopenbaarde en machtige koningschap van de Heilige, gezegend zij Hij, in barmhartigheid en vreugde, over ieder lid van het Joodse volk, over iedere familie, iedere gemeenschap, iedere stam en het gehele Joodse volk, over de rechtvaardigen onder de volken en de zonen van Noach, en over de gehele wereld.”
Vervolgens staat er:
“De rechtbank vraagt dat de Heilige, gezegend zij Hij, onze rechtvaardige Mashiach zal openbaren.
De rechtbank vraagt dat de Heilige, gezegend zij Hij, ieder obstakel zal verwijderen en uitwissen, zodat wij de Beit HaMikdash kunnen bouwen.”
Derde besluit: de terugkeer van de profetie
Het derde besluit vraagt:
“Dat de Heilige, gezegend zij Hij, de profetie aan het Joodse volk zal teruggeven en de profeten zal beschermen tegen allen die de profeten van Israël kwaad willen doen.”
De Talmoed vermeldt in Yoma 9b en Sanhedrin 11a dat de ruach hakodesh, de goddelijke Geest van de klassieke profetie, Israël verliet nadat de laatste profeten, Haggai, Zacharia en Maleachi, waren gestorven.
Er bleef echter een zwakkere vorm bestaan, die bat kol wordt genoemd: een hemelse stem.
De Misjna vermeldt in Sotah 9:12 dat de profetie tot de zaken behoorde die verloren gingen bij de verwoesting van de Eerste Tempel. Ook de Urim en Tummim worden genoemd, het orakel in het borstschild waarmee de hogepriester goddelijke antwoorden ontving.
Volgens de Talmoed in Yoma 21b functioneerden de Urim en Tummim tijdens de Tweede Tempelperiode niet meer op dezelfde wijze.
De rabbijnse verklaring voor het verdwijnen van de profetie richt zich op de ballingschap en de verminderde aanwezigheid van de Shechinah, de goddelijke aanwezigheid.
De Talmoed verbindt in Berachot 3a en elders de volle werking van de profetie met Israël dat veilig in zijn eigen land woont en daar Gods geopenbaarde nabijheid ervaart. De ballingschap maakt deze toestand per definitie onmogelijk.
De terugkeer van de profetie wordt in Joodse bronnen beschouwd als een van de vaste kenmerken van het messiaanse tijdperk. Het is geen afzonderlijke ontwikkeling, maar maakt deel uit van de messiaanse verlossing.
De duidelijkste Bijbelse bron is Joël:
“Daarna zal het geschieden dat Ik Mijn Geest zal uitstorten op alle vlees. Uw zonen en uw dochters zullen profeteren, uw ouderen zullen dromen dromen en uw jongemannen zullen visioenen zien.”
Joël 3:1
De Rambam plaatst in de Mishneh Torah, Hilchot Melachim 12:2, de terugkeer van de profetie bij de ontwikkelingen die samengaan met het messiaanse tijdperk, naast de herbouw van de Tempel en de terugkeer van de ballingen.
Hij behandelt dit als een herstel van de omstandigheden die profetie mogelijk maken, niet als een volledig nieuwe gave.
Dit is precies de volgorde die in de uitspraak van de Sanhedrin wordt gevolgd. De terugkeer van de profetie wordt samen genoemd met de herbouw van de Beit HaMikdash en de openbaring van de Mashiach.
De drie gebeurtenissen worden beschouwd als onderdelen van één samenhangend herstel en niet als afzonderlijke verzoeken.
Afsluiting van de uitspraak
Het document eindigt met de herhaling van de formule dat, zoals de rechtbank beneden heeft geoordeeld, de rechtbank boven hetzelfde zal oordelen:
“En moge het zo vastgesteld blijven.”
Ook wordt vermeld dat de volledige rechtbank rabbijn Yehoshua Friedman, die bekendstaat als de Nazir, zegende bij zijn terugkeer naar de beraadslagingen:
“Om vanuit zijn Thora en wijsheid bij te dragen aan de besprekingen van de rechtbank.”
Het document is ondertekend door het secretariaat van de rechtbank:
“Met de zegen van de volledige verlossing, in barmhartigheid, onder het geopenbaarde en machtige koningschap van Hashem, gezegend zij Hij.”
Op een afzonderlijk gepubliceerde opname van de zitting is te zien hoe in werkelijkheid over de besluiten werd gestemd.
De formulering van het uiteindelijke verzoek is gedeeltelijk gebaseerd op de tweede alinea van het Aleinu-gebed: dat iedere knie zich zal buigen, iedere tong trouw zal zweren en de gehele wereld het koningschap van de hemel zal aanvaarden.
Achtergronden van de uitspraak
Rabbijn Josh Wander, een lid van de Sanhedrin dat aan de zitting deelnam, beschreef de beraadslagingen in een interview.
Volgens hem werd het onderwerp ingebracht door een Chabad-rabbijn die deel uitmaakt van de rechtbank.
Deze rabbijn vertelde dat rabbijn Mordechai Eliyahu en de andere Israëlische opperrabbijn in het begin van de jaren negentig meerdere keren naar de Lubavitcher Rebbe reisden.
Bij iedere ontmoeting zou de Rebbe hun hebben gevraagd een beit din bijeen te roepen en te bepalen dat de Mashiach onmiddellijk moest komen.
Wander zei:
“Het is mij niet duidelijk of dat ooit is gebeurd. Het lijkt erop dat het destijds om welke reden dan ook niet is gebeurd.”
Wander en een andere rabbijn maakten tijdens de zitting bezwaar, terwijl de overige rechters het voorstel steunden.
Wander legde uit:
“Wanneer wij de gebeurtenissen versnellen, lopen wij ook het risico dat de situatie op korte termijn veel erger en pijnlijker wordt.
Hashem heeft dit proces zo ingericht dat het geleidelijk verloopt, zodat het voor het Joodse volk niet te pijnlijk zal zijn. Wanneer je het sneller laat verlopen dan het behoort te verlopen, kan dat allerlei gevolgen hebben.”
7 oktober en het verlossingsproces
Tijdens het gesprek kwam ook de aanval van 7 oktober ter sprake.
Wander zei:
“Dat was een enorme sprong in het proces van de geula, de verlossing. Het bracht Joden over de hele wereld ertoe na te denken over zichzelf, hun achtergrond, hun godsdienst en hun God.
Het bracht veel mensen tot teshuva, bekering.
Tegelijkertijd was dit een bijzonder pijnlijke periode: 7 oktober zelf, de nasleep, de gijzelaars en alles wat daarmee samenhing.”
Wander sprak ook over de huidige staat van het Joodse leiderschap in Israël:
“Wij hebben tegenwoordig geen Joods leiderschap. Wat wij hebben is Amerikaans leiderschap, Amerikaanse agenten in iedere tak van het gezag.
Op politiek niveau streven Amerikaanse agenten hun eigen belangen na. Op juridisch niveau zijn er Amerikaanse agenten. Op militair niveau geven Amerikaanse agenten Israël toestemming om oorlog te voeren op een manier die zo is berekend dat wij niet volledig kunnen overwinnen.”
De gelijkenis van de koning en het rotsblok
Wander werd gevraagd hoe de rechtbank tot de beslissing kwam om te verzoeken dat het proces geleidelijk zou verlopen in plaats van in één keer.
Hij vertelde een gelijkenis die hij aan rabbijn Nachman toeschreef.
Een koning veroordeelde zijn zoon ertoe onder een enorm rotsblok te worden gedood. Later kreeg de koning spijt van het vonnis.
Hij gaf zijn dienaren daarom opdracht het rotsblok in kleine stenen te breken en de losse stukken één voor één naar zijn zoon te werpen.
Op deze manier werd het woord van de koning vervuld, maar zonder de schade te veroorzaken die hij oorspronkelijk had bevolen.
Wander zei:
“Daardoor was het vrijwel pijnloos. Op deze manier deed de koning wat hij had gezegd, maar wel op een barmhartige manier.”
Volgens Wander beschouwde de rechtbank de drie besluiten als verschillende fasen en niet als één enkel verzoek.
“Het gaat niet alleen om de Mashiach. Het gaat om de fasen die vooraf moeten plaatsvinden, waaronder het verwijderen van onze vijanden.”
Hij waarschuwde mensen die een eenvoudig proces verwachten:
“Wanneer dit het gevolg heeft dat wij hopen of geloven dat het zal hebben, zet u dan schrap, want het zal binnenkort bijzonder zwaar worden.”
Kan een aardse rechtbank de hemel binden?
Het uitgangspunt van de Sanhedrin is dat haar uitspraak op aarde ook een uitspraak in de hemel bindend kan maken.
Deze gedachte is volgens het artikel gebaseerd op een belangrijke Talmoedische bron: Tanur shel Achnai, de oven van Achnai, in Bava Metzia 59b.
Rabbijn Eliezer verschilt daarin met de andere wijzen van mening over een halachische kwestie. Hij roept de hemel op te bewijzen dat hij gelijk heeft.
Een johannesbroodboom rukt zichzelf uit de grond, een waterstroom keert om, de muren van het leerhuis beginnen naar binnen te buigen en uiteindelijk verklaart een hemelse stem dat de halacha rabbijn Eliezer volgt.
Rabbijn Yehoshua staat daarop op en antwoordt:
“Lo bashamayim hi.”
“Zij is niet in de hemel.”
Deuteronomium 30:12
Daarmee bedoelt hij dat, nadat de Thora op de Sinaï is gegeven, de bevoegdheid om daarover uitspraken te doen aan menselijke rechtbanken is toevertrouwd.
Zelfs een hemelse stem kan die bevoegdheid niet meer overnemen.
De Talmoed vertelt vervolgens dat rabbijn Natan later de profeet Elia ontmoette. Hij vroeg wat God op dat moment had gedaan.
Elia antwoordde dat God had gelachen en gezegd:
“Nitzchuni banai, nitzchuni banai.”
“Mijn kinderen hebben Mij overwonnen, Mijn kinderen hebben Mij overwonnen.”
Volgens het artikel is dit de duidelijkste bron voor de gedachte dat de uitspraak van een menselijke rechtbank ook de hemel bindt.
Deze tekst ligt waarschijnlijk ten grondslag aan de formulering van de Sanhedrin:
“Zoals de rechtbank beneden heeft geoordeeld, zo zal ook de rechtbank boven oordelen.”
Het vaststellen van de kalender
Een tweede belangrijke bron is het vaststellen van de Joodse kalender.
In Rosh Hashanah 25a accepteert Rabban Gamliel, als hoofd van de rechtbank, een gebrekkige getuigenverklaring over de waarneming van de nieuwe maan.
Op basis daarvan bepaalt hij de datum van Jom Kipoer, hoewel rabbijn Yehoshua heeft berekend dat de verklaring van de getuigen niet kan kloppen.
Rabban Gamliel beveelt rabbijn Yehoshua op de dag die volgens zijn eigen berekening Jom Kipoer zou zijn, met zijn staf en geld bij hem te verschijnen.
Daarmee wordt rabbijn Yehoshua gedwongen zich openlijk te onderwerpen aan de bevoegdheid van de rechtbank over de kalender.
De wijzen beschouwen dit als bewijs dat de vaststelling van de nieuwe maand door de menselijke rechtbank ook in de hemel bindend is.
Op deze manier worden de data van de Joodse feesten tot op de dag van vandaag bepaald.
Honi HaMe’agel
Een derde voorbeeld is Honi HaMe’agel in Taanit 23a.
Tijdens een droogte tekent Honi een cirkel, gaat erin staan en zegt tegen God dat hij de cirkel niet zal verlaten totdat het regent.
Hij doet een beroep op zijn positie als iemand die voor God is “als een zoon in het huis” van zijn Vader.
Wanneer er slechts lichte regen valt, zegt hij dat dit niet genoeg is en vraagt hij om zegenrijke regen.
Wanneer de regen vervolgens zo hevig wordt dat er een overstroming ontstaat, vraagt hij of de regen weer kan stoppen.
Shimon ben Shetach, die destijds het hoofd van de rechtbank was, bekritiseert Honi vanwege zijn vrijmoedigheid.
Toch erkent hij dat God met Honi omgaat zoals een vader toegeeft aan een veeleisend kind.
De Talmoedische traditie vat het principe als volgt samen:
“Tzaddik gozer, VeHaKadosh Baruch Hu mekayem.”
“Een rechtvaardige doet een uitspraak en de Heilige, gezegend zij Hij, voert haar uit.”
De wijzen verbinden dit met Job 22:28:
“Wanneer u een zaak besluit, zal zij voor u tot stand komen.”
Chassidische verhalen
In de chassidische overlevering wordt dit principe verder uitgewerkt.
Van rabbijn Levi Yitzchak van Berditchev wordt verteld dat hij God namens het Joodse volk letterlijk voor een din Thora, een rechtszaak volgens de Thora, daagde.
Hij zou God ter verantwoording hebben geroepen voor het lijden van het Joodse volk.
Ook over de Baal Shem Tov en latere chassidische rebbes worden verhalen verteld waarin zij uitspraken deden die plagen of verdrijvingen zouden hebben afgewend.
Hun volgelingen beschouwden deze gebeurtenissen als voorbeelden van een rechtvaardige wiens woord de hemelse rechtbank kon binden.
De Pulsa deNura behoort volgens het artikel tot dezelfde categorie, maar dan in tegenovergestelde richting.
Het betreft een ritueel van formele rabbijnse veroordeling, waarbij de bevoegdheid van een rechtbank wordt ingeroepen om iemand over te geven aan het hemelse oordeel in plaats van om een hemelse zegen te vragen.
Abraham onderhandelt met God
Het oudste voorbeeld gaat volgens het artikel verder terug dan welke rechtbank ook.
Het gaat terug tot Abraham, die voor God staat en met Hem spreekt over het lot van Sodom en Gomorra.
God vertelt Abraham dat Hij van plan is de steden te vernietigen. Abraham legt zich daar niet zonder meer bij neer, maar gaat met God in gesprek:
“Zult U ook de rechtvaardige samen met de goddeloze wegvagen? Misschien zijn er vijftig rechtvaardigen in de stad. Zult U de plaats dan niet sparen vanwege de vijftig rechtvaardigen die daarin zijn?
Er kan bij U toch geen sprake van zijn zoiets te doen, de rechtvaardige samen met de goddeloze te doden? Dan zou de rechtvaardige zijn als de goddeloze.
Daar kan bij U geen sprake van zijn! Zou de Rechter van de hele aarde geen recht doen?”
Genesis 18:23-25
God wijst Abraham niet terecht.
Hij gaat met hem in gesprek en stemt er achtereenvolgens mee in de steden te sparen voor vijftig, vijfenveertig, veertig, dertig, twintig en uiteindelijk tien rechtvaardigen.
Tanur shel Achnai legt volgens het artikel het juridische mechanisme vast. Honi laat de vertrouwelijke verhouding zien van een kind tegenover zijn vader.
De rechtszaak van Levi Yitzchak van Berditchev herinnert aan Abrahams oproep tot gerechtigheid.
Maar Abraham is de oorspronkelijke bron. Hij is de eerste Jood en hij onderhandelt al met God voordat er een volk, een Sanhedrin of een Tempel bestaat.
Goede en kwade besluiten
De gelijkenis van Wander over de koning en het rotsblok verwijst volgens het artikel naar een ander belangrijk principe.
De Joodse traditie maakt onderscheid tussen besluiten ten goede en besluiten ten kwade.
De Talmoed noemt dit principe in Yevamot 49b en Berachot 7a.
Een profeet die iets goeds voorspelt, moet die voorspelling werkelijkheid zien worden. Gebeurt dat niet, dan kan dit reden zijn om eraan te twijfelen of hij een echte profeet was.
Wanneer een profeet echter iets kwaads aankondigt en de ramp vervolgens niet plaatsvindt, betekent dit niet dat hij een valse profeet is.
God kan immers vanuit Zijn barmhartigheid afzien van een aangekondigd oordeel.
De Rambam legt dit rechtstreeks vast in de Mishneh Torah, Hilchot Yesodei HaTorah 10:4.
Het duidelijkste Bijbelse voorbeeld is Jona in Ninevé.
Jona wordt naar de stad gestuurd om te verkondigen:
“Nog veertig dagen en Ninevé wordt ondersteboven gekeerd.”
Jona 3:4
De inwoners van de stad bekeren zich en de vernietiging vindt niet plaats.
Daarmee wordt Jona niet tot een valse profeet verklaard. Het oordeel dat hij aankondigde was afhankelijk van het gedrag van de inwoners en was geen onvoorwaardelijk besluit.
De pottenbakker in Jeremia
De theologische basis voor dit onderscheid wordt in Jeremia beschreven in het gedeelte over de pottenbakker:
“Het ene ogenblik doe Ik een uitspraak over een volk en over een koninkrijk dat Ik het zal wegrukken, afbreken en doen ondergaan.
Bekeert dat volk waarover Ik die uitspraak heb gedaan zich van zijn kwaad, dan zal Ik berouw hebben over het kwaad dat Ik het dacht aan te doen.
Het andere ogenblik doe Ik een uitspraak over een volk en over een koninkrijk dat Ik het zal bouwen en planten.
Doet het echter wat kwaad is in Mijn ogen door niet naar Mijn stem te luisteren, dan zal Ik berouw hebben over het goede waarmee Ik gezegd had het goed te doen.”
Jeremia 18:7-10
Op het eerste gezicht is deze passage symmetrisch. Zowel een goed als een kwaad besluit kan worden herroepen.
Ook een goede belofte kan worden ingetrokken wanneer een volk zich tot het kwaad keert.
Volgens het rabbijnse principe ligt de nadruk in de praktijk echter anders.
Een aangekondigd goed besluit wordt alleen ingetrokken wanneer de ontvanger zich daadwerkelijk tot goddeloosheid keert.
Een aangekondigd kwaad besluit kan al worden afgewend door bekering of door goddelijke barmhartigheid.
De drempel voor het afwenden van kwaad ligt daarmee veel lager.
Daarom konden de wijzen zeggen dat het uitblijven van een aangekondigd oordeel niets bewijst tegen de profeet, terwijl het uitblijven van een beloofd goed wel een ernstig probleem vormt.
Een uitspraak in de vorm van een zegen
De Sanhedrin heeft haar verzoek volledig geformuleerd in de taal van zegen:
de vernietiging van vijanden, de openbaring van de Mashiach en de herbouw van de Tempel.
Daarmee vraagt de Sanhedrin de hemel volgens het artikel om precies het soort uitspraak waarvan de Joodse traditie leert dat zij, wanneer zij eenmaal is uitgesproken, moet blijven staan.
Het principe “lo bashamayim hi” geeft de uitspraak van de rechtbank volgens deze redenering de bevoegdheid om de hemel te binden.
Het voorbeeld uit Rosh Hashanah laat zien dat de verklaring van een rechtbank de werkelijkheid vastlegt, zelfs wanneer er tegengesteld bewijs lijkt te bestaan.
Het principe dat een goed besluit niet zonder reden kan worden ingetrokken, betekent volgens de bronnen waarop de Sanhedrin zich beroept dat deze uitspraak niet bedoeld is om later te worden herroepen.
De schriftelijke uitspraak zal naar verwachting door het secretariaat van de Sanhedrin worden verspreid, samen met verklarende video’s in het Hebreeuws, Engels en Spaans.
Datum: 29 juli 2026
Auteur: Adam Eliyahu Berkowitz
Afbeelding: Redactie Radio Israël
